Cultura gótica - subcultura gótica

Cultura gótica: "Música (oscura, deprimente), apariencia: muchas caras negras y blancas, delineador de ojos negro, crucifijos, iglesias, cementerios".

Antes y durante la primera mitad de la década de 1980, algunos de los sonidos e imágenes, en su mayoría británicos, del clima post-punk inmediato cristalizaron en un movimiento reconocible. Aunque intervinieron varios factores, no hay duda de que la música y sus intérpretes fueron los responsables más directos del surgimiento de las características estilísticas de la cultura gótica.

Las raíces de la cultura gótica

El punto de partida más importante de la cultura gótica fueron probablemente las imágenes y los sonidos de la Bauhaus, especialmente el single "Bela Lugosi's Dead", lanzado en 1979. Temas característicos que aún impregnan la subcultura gótica actual, desde un tono y tempo musical oscuro y triste, hasta referencias líricas a los muertos vivientes, voces profundas y espeluznantes, hasta una forma oscura y retorcida de androginia en la apariencia de la banda y la mayoría de sus seguidores. En el período que siguió a estos primeros signos, la prensa musical colocó a un grupo de bandas nuevas, muchas de las cuales tocaron juntas de vez en cuando, en un escenario etiquetado temporalmente como post o, a veces, punk positivo y, finalmente, gótico. Además de la constante presencia relativamente ruidosa de Siouxsie y Banshees y su familiar The Cure, los actos más importantes fueron Bauhaus, Southern Death Cult (más tarde conocido como Death Cult y finalmente The Cult), Play Dead, The Birthday Party. , Alien Sex Fiend, UK Decay, Sex Gang Children, Virgin Prunes y Specimen. Desde 1982, el último de ellos estuvo muy involucrado en el club nocturno de Londres conocido como The Batcave, que finalmente se convirtió en el crisol inicial de muchas de las bandas y fanáticos asociados con el estilo naciente. Lo más notable, quizás, fue el mayor desarrollo y establecimiento entre las intérpretes y su seguimiento de las variantes de la feminidad oscura iniciadas por la Bauhaus, Siouxsie y Banshee. Una adición particularmente importante y duradera al estilo fue el uso de Specimen de mallas rasgadas y otras telas transparentes en forma de tops y medias. El club también actuó como un imán para que la prensa musical siguiera al punk para encontrar, comunicar y eventualmente crear posibles sucesores. Parece que el término "gótico" fue mencionado de pasada por varios colaboradores, incluido Tony Wilson, productor de Joy Division y miembros de Southern Death Cult y UK Decay.

A medida que la música y el estilo se extendieron por Gran Bretaña y más allá a través de la prensa musical, la radio y las apariciones ocasionales en televisión, la distribución de discos y las giras en vivo, cada vez más clubes nocturnos albergaban a numerosos adolescentes que adoptaban los sonidos y estilos de lo que pronto se conocería comúnmente como la cultura gótica.

A mediados de la década de 1980, un grupo con sede en Leeds llamado The Sisters of Mercy, que se reunió en 1981, comenzó a convertirse en el grupo más famoso y, de hecho, influyente asociado con la cultura gótica. Si bien sus imágenes eran estilísticamente menos extremas e innovadoras que Specimen o Alien Sex Fiend, reforzaron muchos de los temas de la cultura gótica en su apogeo, especialmente el cabello oscuro, las botas puntiagudas y los jeans negros ajustados. y gafas de sol que suelen llevar los miembros de la banda. La radio, la prensa y la televisión honraron no solo a Sisters of Mercy, sino también a la violenta rama de The Mission, así como a Fields of the Nephilim, All About Eve y The Cult. Se ha otorgado un estatus igualmente alto al material nuevo constante de verdaderos veteranos, Siouxsie and the Banshees y The Cure.

Sin embargo, a mediados de la década de 1990, la cultura gótica parecía haber agotado su tiempo en los medios y el centro de atención comercial, y casi había desaparecido del ojo público. Sin embargo, el fuerte apego de muchos miembros al estilo de la subcultura gótica aseguró su supervivencia a pequeña escala. En toda Gran Bretaña y más allá, surgió una nueva generación de bandas que dependían de pequeños sellos, medios y clubes especializados y estaban más motivadas por su propio entusiasmo que por cualquier esperanza realista de llamar la atención del público o ganar mucho dinero.

bandas góticas

Cultura gótica y oscuridad

La subcultura gótica giraba en torno a un énfasis general en los artefactos, la apariencia y la música, que se consideraban respectivamente oscuros, macabros y, a veces, espeluznantes. El más obvio e importante fue el énfasis abrumador y constante en el negro, ya sea en ropa, cabello, lápiz labial, artículos para el hogar o incluso gatos domésticos. En términos de apariencia, el tema también fue la tendencia de muchos góticos a usar una base blanca en la cara para compensar el delineador de ojos negro grueso, generalmente extendido, el rubor en los pómulos y el lápiz labial oscuro. el número de bandas a principios de la década de 1980. Los góticos también tienden a esperar que sus pubs o clubes estén especialmente oscuros, a menudo con humo en el escenario para agregar ambiente.

Cultura gótica original y nueva

Si bien un número significativo de los primeros elementos aparentemente estaban vivos y bien, el tema general de lo oscuro y lo lúgubre también se desarrolló de diferentes maneras. Surgió una moda en la escena de los objetos que eran relativamente marginales al estilo de la generación original, pero que, sin embargo, se ajustaban a los temas generales con los que se asociaban sus imágenes y sonidos. Por ejemplo, después de que el tema general del gótico se estableció por un tiempo, muchos desarrollaron su conexión lógica con el terror, recurriendo a diversas imágenes que se originaron en la ficción oscura, como crucifijos, murciélagos y vampiros, a veces con burla. así que a veces no. A veces, este desarrollo se debió a la influencia abierta y directa de los productos de los medios. La popularidad de la literatura de vampiros y las películas de terror, por ejemplo, fue especialmente impulsada a principios de la década de 1990 por películas de Hollywood como Drácula de Bram Stoker y Entrevista con el vampiro. La aparición de protagonistas vampiros en tales películas reforzaba la fascinación de los hombres góticos por los rostros decolorados, el cabello largo y oscuro y las sombras. Mientras tanto, para las mujeres, la representación general de elementos de moda de los siglos XVIII y XIX en dicha ficción alentó aún más la adopción de ciertos estilos de ropa asociados con el renacimiento gótico de la época y el período victoriano que siguió.

Además de ser más variada que la práctica a principios de la década de 1980, a fines de la década de 1990 también hubo violaciones más obvias del énfasis en las imágenes oscuras que en la década de 1980. En particular, mientras el negro siguió siendo predominante, los colores más brillantes claramente se volvieron más aceptables en términos de cabello, ropa y maquillaje. Lo que comenzó como una transgresión un tanto humorística y deliberada por parte de algunas personas ha llevado a una creciente aceptación translocal del rosa anteriormente odiado como complemento del negro entre los godos en Gran Bretaña.

Subculturas góticas y afines

Junto con los punks, los fanáticos del indie, krusty y otros, en la década de 1980 y también a principios de la de 1990, los góticos a menudo consideraban a su banda como una de las entidades de sabor específicas bajo este paraguas. Aunque el uso del término y la asociación física de góticos con punks, Krusty y fanáticos del indie rock eran menos comunes, la cultura gótica ha conservado música selecta y artefactos asociados con estos últimos. La predilección por ciertas bandas o canciones asociadas con la escena indie, punk y crunchy también era bastante común entre los góticos. Es importante notar que tanto en la apariencia como en los gustos musicales, solo eran visibles ciertos elementos "externos", y tendían a ocupar su lugar junto a gustos subculturales más característicos. También hubo superposiciones con la cultura rock en general, ya que muchos góticos usaban camisetas de sus bandas favoritas que, si bien contenían bandas y diseños subculturalmente distintivos, se parecían a las que usan los fanáticos del rock de diferentes tendencias estilísticas. Debido a ciertas intersecciones estilísticas, a fines de la década de 1990 también hubo una aceptación creciente, aunque no unánime, en la cultura gótica de ejemplos limitados de música asociada con el metal extremo o el death metal. Si bien en general eran mucho más agresivos, masculinos y basados ​​​​en la guitarra thrash, estos géneros habían adquirido algunas de las características de la cultura gótica en ese momento, en particular la prevalencia del cabello y la ropa negros y el maquillaje inspirado en el horror.

Góticos: identidad, estilo y subcultura (vestimenta, cuerpo, cultura)