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Teoría de la subcultura - Teoría de la subcultura

La teoría subcultural sugiere que las personas que viven en entornos urbanos pueden encontrar formas de crear un sentido de comunidad a pesar de la alienación y el anonimato prevalecientes.

Teoría de la subcultura - Teoría de la subcultura

La teoría temprana de la subcultura involucró a varios teóricos asociados con lo que se conoció como la Escuela de Chicago. La teoría subcultural se originó a partir del trabajo de la Escuela de Chicago sobre las pandillas y se desarrolló a través de la Escuela de Interaccionismo Simbólico en un conjunto de teorías que establecen que ciertos grupos o subculturas en la sociedad tienen valores y actitudes que promueven el crimen y la violencia. El trabajo asociado al Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham (CCCS) ha sido el principal responsable de asociar la subcultura con grupos basados ​​en estilos vistosos (teds, mods, punks, skins, motociclistas, etc.).

Teoría de la subcultura: Escuela de Sociología de Chicago

Los comienzos de la teoría subcultural involucraron a varios teóricos asociados con lo que se conoció como la Escuela de Chicago. Aunque el énfasis de los teóricos varía, la escuela es mejor conocida por el concepto de subculturas como grupos desviados cuyo surgimiento está asociado con "la interacción de la percepción que las personas tienen de sí mismas con las opiniones de los demás sobre ellas". Esto quizás se resume mejor en la introducción teórica de Albert Cohen a Delinquent Boys (1955). Para Cohen, las subculturas consistían en personas que colectivamente resolvían problemas de estatus social mediante el desarrollo de nuevos valores que hacían que las características que compartían fueran dignas de estatus.

Adquirir estatus dentro de una subcultura implicaba el etiquetado y, por lo tanto, la exclusión del resto de la sociedad, a lo que el grupo reaccionaba con su propia hostilidad hacia los extraños, hasta el punto en que la falta de conformidad con las normas vigentes a menudo se convertía en una virtud. A medida que la subcultura se hizo más sustancial, distintiva e independiente, sus miembros se volvieron cada vez más dependientes unos de otros para el contacto social y la validación de sus creencias y estilos de vida.

Los temas de etiquetado y disgusto subcultural de la sociedad "normal" también se destacan en el trabajo de Howard Becker, que, entre otras cosas, se destaca por su énfasis en los límites trazados por los músicos de jazz entre ellos y sus valores como "trendy". y sus audiencias como "cuadrados". La noción de una creciente polarización entre la subcultura y el resto de la sociedad como resultado del etiquetado externo se desarrolló aún más en relación con los drogadictos en Gran Bretaña por Jock Young (1971) y en relación con el pánico moral en los medios de comunicación en torno a mods y rockers por Stan. Cohen. Para Cohen, las imágenes negativas generalizadas de las subculturas en los medios reforzaban los valores dominantes y construían la forma futura de tales agrupaciones.

Frederick M. Thrasher (1892–1962) fue sociólogo de la Universidad de Chicago.

Estudió sistemáticamente las pandillas, analizando las actividades y el comportamiento de las pandillas. Definió a las pandillas por el proceso por el que pasan para formar un grupo.

E. Franklin Frazier - (1894–1962), sociólogo estadounidense, primer presidente afroamericano en la Universidad de Chicago.

En las primeras etapas de la Escuela de Chicago y sus estudios de ecología humana, uno de los dispositivos clave fue el concepto de desorganización, que contribuyó al surgimiento de una subclase.

Albert K. Cohen (1918–), destacado criminólogo estadounidense.

Es conocido por su teoría subcultural de las bandas criminales de la ciudad, incluido su influyente libro Delinquent Boys: Gang Culture. Cohen no se fijó en la carrera criminal de orientación económica, sino en la subcultura de la delincuencia, centrándose en el crimen de pandillas entre los jóvenes de clase trabajadora en los barrios marginales que desarrollaron una cultura particular en respuesta a su percepción de falta de oportunidades económicas y sociales en la sociedad estadounidense.

Richard Cloward (1926-2001), sociólogo y filántropo estadounidense.

Lloyd Olin (1918–2008) fue un sociólogo y criminólogo estadounidense que enseñó en la Facultad de Derecho de Harvard, la Universidad de Columbia y la Universidad de Chicago.

Richard Cloward y Lloyd Olin se refirieron a R.K. Merton, dando un paso más en cómo la subcultura era "paralela" en sus capacidades: la subcultura criminal tenía las mismas reglas y el mismo nivel. De ahora en adelante, fue la “Estructura de Posibilidad Ilegítima”, que es paralela, pero sigue siendo una polarización legítima.

Walter Miller, David Matza, Phil Cohen.

Teoría de la subcultura: Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham (CCCS)

La Escuela de Birmingham, desde una perspectiva neomarxista, vio las subculturas no como cuestiones separadas de estatus, sino como un reflejo de la posición de los jóvenes, en su mayoría de la clase trabajadora, en relación con las condiciones sociales específicas de Gran Bretaña en la década de 1960. y 1970. Se argumenta que impresionantes subculturas juveniles funcionaron para resolver la posición social conflictiva de los jóvenes de clase trabajadora entre los valores tradicionales de la "cultura matriz" de la clase trabajadora y la cultura hegemónica moderna de consumo masivo dominada por los medios y el comercio.

Críticos de la Escuela de Chicago y la Escuela de Teoría de la Subcultura de Birmingham

Hay muchas críticas bien formuladas a los enfoques de la teoría de la subcultura de la Escuela de Chicago y la Escuela de Birmingham. Primero, a través de su énfasis teórico en resolver problemas de estatus en un caso y resistencia estructural simbólica en el otro, ambas tradiciones representan una oposición demasiado simplista entre subcultura y cultura dominante. Se ignoran relativamente características como la diversidad interna, la superposición externa, el movimiento individual entre subculturas, la inestabilidad de los propios grupos y un gran número de parásitos relativamente desinteresados. Mientras que Albert Cohen sugiere que las subculturas abordan los mismos problemas de estatus para todos los miembros, los teóricos de Birmingham sugieren la existencia de significados singulares y subversivos de los estilos subculturales que, en última instancia, reflejan la posición de clase compartida de los miembros.

Además, existe una tendencia a suponer, sin detalles ni pruebas, que las subculturas de alguna manera surgieron de un gran número de individuos dispares que respondieron simultánea y espontáneamente de la misma manera a las condiciones sociales atribuidas. Albert Cohen señala vagamente que el proceso de "atracción mutua" de individuos descontentos y su "interacción efectiva entre ellos" condujo a la creación de subculturas.

Relación de los medios y el comercio con la subcultura y la teoría de la subcultura

La tendencia a colocar los medios y el comercio en oposición a las subculturas es un elemento particularmente problemático en la mayoría de las teorías de las subculturas. La noción de asociación sugiere que los medios de comunicación y el comercio están involucrados conscientemente en la comercialización de estilos subculturales solo después de que se hayan establecido durante algún tiempo. Según Jock Young y Stan Cohen, su función es etiquetar y reforzar involuntariamente las subculturas existentes. Mientras tanto, para Hebdige, los suministros cotidianos simplemente proporcionan la materia prima para la subversión creativa subcultural. La noción de asociación sugiere que los medios y el comercio solo se involucran conscientemente en la comercialización de estilos subculturales después de que se han establecido por un tiempo, y Hebdige enfatiza que esta participación en realidad significa la muerte de las subculturas. Por el contrario, Thornton sugiere que las subculturas pueden incluir muchas formas positivas y negativas de participación directa de los medios desde el principio.

Cuatro indicadores de sustancia subcultural

Cuatro criterios indicativos de subcultura: identidad, compromiso, identidad consistente y autonomía.

Teoría de la subcultura: identidad persistente

Sería una sobregeneralización tratar de eliminar por completo los conceptos de resistencia simbólica, homología y resolución colectiva de contradicciones estructurales del análisis de la cultura de masas. Sin embargo, ninguno de estos rasgos debe considerarse como una característica definitoria esencial del término subcultura. En su mayor parte, las funciones, significados y símbolos de la participación subcultural pueden variar entre los participantes y reflejar procesos complejos de elección y coincidencia cultural, más que una respuesta general automática a las circunstancias. Sin embargo, esto no significa que no haya identidad o consistencia en los estilos y valores de las agrupaciones modernas, o que, si están presentes, tales características no sean socialmente significativas. Si bien acepta la inevitabilidad de un cierto grado de variación interna y cambio a lo largo del tiempo, el primer indicador de sustancia subcultural incluye la presencia de un conjunto de gustos y valores comunes que difieren de los de otros grupos y es lo suficientemente consistente de un participante a otro. otro. siguiente, de un lugar a otro y de un año a otro.

Personalidad

El segundo indicador de sustancia subcultural tiene como objetivo abordar este problema centrándose en la medida en que los participantes se adhieren a la percepción de que están involucrados en un grupo cultural distinto y comparten un sentido de identidad entre sí. Dejando de lado la importancia de evaluar la identidad coherente a distancia, un sentido subjetivo claro y perdurable de identidad grupal por sí mismo comienza a establecer la agrupación como sustancial en lugar de efímera.

Compromiso

También se sugiere que las subculturas pueden influir en gran medida en la vida diaria de los participantes en una práctica, y que la mayoría de las veces, esta participación concentrada durará años en lugar de meses. Según la naturaleza del grupo en cuestión, las subculturas pueden representar una parte importante del tiempo libre, los patrones de amistad, las rutas comerciales, las colecciones de productos, los hábitos de las redes sociales e incluso el uso de Internet.

Autonomía

La indicación final de una subcultura es que el grupo en cuestión, aunque inevitablemente vinculado a la sociedad y al sistema político-económico del que forma parte, retiene un nivel relativamente alto de autonomía. En particular, una parte importante de la actividad productiva o organizativa subyacente puede ser realizada por y para entusiastas. Además, en algunos casos, las operaciones lucrativas se llevarán a cabo junto con extensas actividades semicomerciales y voluntarias, lo que indica un nivel particularmente alto de participación interna de base en la producción cultural.

Universidad de Birmingham

Escuela de Sociología de Chicago